Alien - 月亮代表我的心(每日更新20/08/13，312-317樓）

AUGUSTUS

Go China !!!

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“天”是什么？
    这个问题本来不应该提出，因为这是常识。
    现代意义上的天，主要是一个空间概念，指地球表面以上的空间。当然，随着科学的发展，我们知道了天的许多内容，比如，天这个空间并不是没有物质，它是由许多气体构成的，有氧气、氢气、氮气、二氧化碳等。再比如，我们也知道，这个空间还分了许多层次，有对流层、平流层、电离层、臭氧层，我们把它们统称为大气层。
    这些本来是知道的，但读完中国古代神话以后，还是禁不住要问：天是什么？因为，我们感觉到，古代神话中的天似乎与老师讲的不一样。如果你不信，可以一起再读读这些美丽的神话。
    战国时期，楚国伟大的诗人屈原在《天问》里曾这样问道：
    邃古之初，谁传道之？
    上下未形，何由考之？
    冥昭瞢暗，谁能极之？
    冯翼惟像，何以识之？
    明明暗暗，惟时何之？
    阴阳三合，何本何化？
    圜则九重，孰营度之？
    惟兹何功，孰初作之？
    郭沫若以文学的笔调翻译此诗大意说：
    请问，关于远古的开头，谁个能传授？
    那时天地未分，能根据什么来考究？
    那时混混沌沌，谁个能够弄清？
    有什么东西在回旋浮动，如何可以分明？
    无底的黑暗生出光明，这样为的何故？
    阴阳两气渗和而生，它们的来历又从何处？
    穹窿的天盖共有九重，是谁动手经营？
    这样一个工程何等伟大，谁个是最初的工人？”
    屈原的诗追寻的是世界的起源问题，当然，他的问题并不是仅凭个人的想象，它包含了古代人对世界本源的看法，但同时，也是以大量的神话传说作为背景的，其中就包含了“开天辟地”的神话。
    在这些神话里，最粗犷、最美丽的神话，当是中国“盘古开天”的神话。

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在很久很久以前，没有天也没有地，宇宙像一个混混沌沌、模模糊糊的大鸡蛋，在漫无边际地滚啊滚啊！不知从什么时候开始，在窈冥混沌中产生了一个生命，那就是人类的始祖－－盘古大神。也许是受了这混冥景象的影响，盘古每天只知呼呼睡大觉，连动也不动一下。谁都想不到的是，盘古这一觉睡得好长好长，一下子睡了1.8万年。在这期间盘古孕育着、成长着。
    突然有一天，盘古醒了。他揉了揉眼睛，四周是混朦一片，什么也看不见呀！他定了定神，还是什么也看不见，四周漆黑一片，黏糊糊的，闷得他心理发慌。他想：总这样下去怎么行呢？心里一生气，不知从哪里抓过来一把大斧头，朝着眼前黑暗的混沌，使劲一抡。只听得哗啦啦一声巨响，这个大鸡蛋似的混冥被盘古一斧头给劈开了。鸡蛋中一些轻的东西，冉冉升起，变成了天，而一些重的东西沉沉下降，最后变成了大地。从此以后，人类有了自己的祖先，有了天，也有了地，一个美好的世界展现在眼前。
    可是，不知怎么搞的，刚刚形成的天总不想在上面好好待着，它总想与大地再结合在一起。于是，它又慢慢降了下来。盘古把天推上去，天又降下来，反复几次。可盘古不愿意再回到混沌中去，没办法！只好站在它们中间，头顶着天，脚踏着地，随天地的变化而变化。
    可就是这样顶着，天与地也还是有一部分相连在一起，气得盘古左手拿个凿子，右手拿着他的大斧头，又劈又凿，好不容易才把相连的部分给弄断了。
    这样一来，天与地再也合不拢了，天每天升高一丈，地每天加厚一丈，盘古的身子也每天增长一丈。这样又过了1.8万年，天升得极高极高了，地变得极厚极厚，盘古的身子自然也变得极长极长。据说，盘古有9万里那么高。
    盘古双手托着天，脚蹬着大地，默默无闻独自一人开天辟地，真是功德无量。然而，盘古再伟大也总是要死的，当他知道天再也掉不下来的时候，他倒下去死了。他临死的时候，周身突然发生了巨大的变化：他从嘴里呼出的气，变成了风和云，他的声音变成了轰隆隆的雷鸣，他的左眼变成了太阳，他的右眼变成了月亮，他的手足和身体变成了大地的四极和四方名山，他的血液变成了江河，他的头发变成了天上的星星，他的肌肉变成了田地，他的牙齿、骨头、骨髓等，也变成了闪光的金属、坚硬的石头、圆润的珍珠、温润的玉石等，他的皮肤和汗毛变成了花草树木，就连他身上出的汗也变成了雨露和甘霖。
    以上就是盘古开天辟地的神话，它既见于上古的记载，也见于民间的传闻。
    因为盘古大神厥功其伟，因而得到后世民众的广泛祭祀，盘古的寺庙从北方一直延续到南方，甚至海南都有盘古神祠，例如，桐柏山上的盘古庙就比较有规模，庙中，盘古神像手执太极轮，左右有金童玉女相伴。盘古山上的盘古庙，王屋山上的盘古庙，每年都有大批的人前来祭祀。

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由于中国古神的衰落，客观地说，盘古神在后来的祭祀中地位并不高，民间常常把他当成一个小神来祭奠，例如，《录异记》“盘古祠”条记：“广都县有盘古三郎庙，颇有灵应，民之过门，稍不致敬，多为殴击，或道途颠蹶。”这个盘古神的所作所为，与他创立的丰功伟绩相差太远了，简直像个无赖。可见人心不古，数典忘宗者自古有之。
    我们不要把话扯远了，还是再回头分析一下盘古开天的神话吧。
    以上盘古开天的神话，实际上混杂进来了许多的东西。神话可以分为两部分，一部分是盘古从混冥中一斧头劈出天与地，一部分是盘古用斧和凿，劈断了天地的连接部分。严格地说，神话的第一部分，根本不属于开天辟地的神话。它应该是原始民族对宇宙最初状态的设想，以及突然感知宇宙的一种记忆描述，这个问题以后还要详细讲。
    神话的第二部分，即盘古在天慢慢下降的过程中，用斧头和凿劈开天地相连接部分。
    通观中国整个神话，开天辟地应有几个神话组成，比如，“天倾西北”、“天维缺”，以至于后来的“女娲补天”，它们的内容只和盘古开天神话的第二部分有关。因此，盘古神话的第二部分，才是真正意义上的开天辟地，这又与共工的神话相互连接在一起。
    盘古的神话是美丽的，因为他是个伟大的善良之神，默默为人类做了许多好事，由于他的“临死化身”，我们才拥有了这样一个美好的世界。接下来共工的神话，可就未必美丽了，因为他是个恶神，曾给人类带来了苦难。
    盘古虽然费了极大的努力开天辟地，可开天辟地的任务并没有真正完成。也许是在盘古死后，那个本来升上去的天，又慢慢降临大地，就悬浮在人们的头顶上，仿佛一伸手就能摸得着。天和地之间有一根大柱子－－不周山，它上顶着天，下接着地。从某种角度看，这不周山就是盘古的化身。
    有一年，天上出了一个坏神，他就是水神共工。他长着人一样的脸，蛇的身子，红红的头发，简直就是只愚顽的禽兽，性情极为残暴。在与火神祝融争夺权利时，两个神大打出手，战斗的结果，根据人间善恶法则，代表光明的火神自然是胜利了，而代表黑暗的水神共工当然战败了。可没想到的是，小肚鸡肠的共工打了败仗，一口气闷在肚子里，又羞又恼，竟一头向支撑天地的巨柱不周山撞去。只听“轰隆”一声惊天动地的巨响，不周山倒了。这下子可了不得了，天上立刻塌了一个大窟窿，地的一角也陷下去了--“天残地缺”。天，带着这样一个丑陋的大洞，无奈地向上升去，越升越高。从此以后，天就再也没有回到大地的上空。这就是著名的“共工怒触不周山”的神话。
    共工“触山”一事，在上古神话里保留了两个版本，一说共工因与祝融战不胜而触山，一说共工因与颛顼帝战不胜而触山。实际上没有必要深究共工究竟和谁打仗的问题，反正神话“触山”的主干是相同的。同时，共工“触山”的几种说法并存，恰好可以反过来证明“触山”一事在神话中存在甚是广泛。

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盘古凿山与共工“触山”，这两个神话有必然的联系。从对象上而言，两个神话针对的都是高山；从目的来看，两个神话都涉及把天柱弄断；从涉及的内容看，两个神话同时讲述天地分离的原因及过程。因此，这两个神话应该是同一神话的变种。
    有人认为，共工“触山”的神话属于推原神话，所谓的推原，就是追寻事物的本源。共工“触山”是为了解答“天倾西北”的原因。我们认为，这是根本不对的。共工触山与盘古开天，同属于一个古老的神话，它们讲述的主题是同一个：即天地是如何分离的事实和原因。因此，“天地分离”与“天倾西北”是两个不同的事件，以下将有专门论述。
    以上两则神话，都涉及一个核心问题－－天，从中我们发现，两则神话中的天有三个共同点：
    一、我们所谓的“天”，在一个不能确定的时代里，曾经距离我们很近。盘古神话里，天和地挨得很近，几乎就要重合了，害得盘古只好站在中间顶着。共工“触山”的神话里，天与地距离也不远，中间仅仅隔着一座不周山。在其他“天梯”的神话里，天地也是很近的，连凡人都能顺着“天梯”爬到天上，《国语•楚语》说，楚昭王曾问观射父，如果天与地相通，庶民能够顺着天梯登天吗？可见，在神话讲述的那个时代，天离地很近，就悬浮在我们的头顶上。
    二、“天”和地是在某一个事件当中分离的，在盘古神话里，天离开地是因为盘古凿断了天地相连的部分，同时也因为盘古在天地中间倒下去的缘故。共工的神话就更明确了，就是因为他撞断了支撑天地的巨柱不周山，才导致天地分离。在阿卡德的神话中，也有一把神剑，当时就用它割开了天和地。可见天地原来也是连在一起的。
    同时，天地分离有十分强烈的动感。在盘古神话里，“天日高一丈”，而且刚刚分离的天空几次想降下来与大地重合，摇摇欲坠。在共工的神话里，不周山倒了，而天连接不周山的那部分竟然“轰”地崩塌了一块，然后才冉冉升起。因为神话的核心是天而不是地，因此，在描述中“天”有了很强的动态感觉。
    假如我们承认神话中的描写，有一定真实背景的话，那么按照一般性的常识，凡是可以发生空间位移的东西，必定是个有形（至少肉眼可以看见，因为古人没有显微镜）的物体。
    三、世界上所有关于天地分离的神话，无一例外地认为：天和地是由同样一种东西－－混沌中产生的，也就是说，天和地的结构是相同的，都是由某种有形的物质性东西构成的。比如，中国“天梯”的神话就隐含了这一思想，有形的物体所连接的，必然也是有形的东西。在共工神话里，天崩塌的那一块正好是与不周山上连接的那一块。不周山是高山无疑，是山就为五土之一，那么，天崩的那一块也应与不周山相同了。再后来，女娲补天的神话也一样。

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很明显，神话是把看不见、摸不着的天拟成物来描写，这点是可以肯定的。这就产生了两种可能：一种可能是，古人出于宗教的需要（因为任何神话都与宗教情怀有关），确实把虚无的天空拟成有形的物质，因为无形的虚天是很难想象的。如此一来，问题出现了，既然虚无的天空无法想象，为什么还要去想象呢？什么才是产生想象的理由呢？在前二节里，我们曾分析过，无形的虚天没有引人注目，从而产生宗教倾向的特质，因此，由于宗教需要而把天拟成物的可能性不大。
    另一种可能是，神话本身表达的就是真实，它是对天的直描，是在表达一个真实的历史事件。在那一事件中，天就如神话中表现出来的一模一样。
    面对两个不同的关于天的概念，我们今天应该怎样取舍呢？
    在整个考虑了中国“天”系列神话，包括盘古开天、女娲补天、共工触山、天梯、天缺地残等等后，我们认为，中国天系列神话的出现绝非偶然，这些神话的主干恰好可以排列成一个惊天动地的事件过程。因此，我们必须有勇气面对这样一个大胆的推论：神话中向后人描绘的“天”，它并不是一个无形的虚天，而是一个有形有体的实在“天”，即天是指一种实有的物体。所有的天神话都在讲述“天”这一物体在史前发生变动的真实记载。也就是说，神话中的“天”与我们现在的天指的不是一回事。
    “天”，曾经是一个实体，是由有形有体的物质构成，这是一个多么离奇的推论啊！然而，它却是不容置疑的事实。
    读到这里，一些被传统思想束缚着的人，肯定会勃然大怒，他们会说：“你不能随意拼接一两则神话的某些内容，而得出一个异想天开的结论。即使是假设，也要有比较充足的证据吧？”但我们要问：世界上有多少科学发现是系统研究后的结果？瓦特发明引发欧洲工业革命的蒸汽机，不也是源于蒸汽推动壶盖的一个偶然启示吗？世界上哪一种主要的科学理论是从实验室出来的呢？当爱因斯坦发明相对论时他掌握了多少证据呢？实证主义的研究方法固然很重要，但如果过分强调了实证的作用，甚至被实证的方法彻底束缚了头脑，那么我们人类和许多科学就不会有今天。
    因此，我们不能因为缺少实证的根据就失去进行严肃假设的勇气，同样，我们也不能用有无充足实证的标准去刁难任何一种假设。再说，我们“天”是有形实体的假设，并非仅仅来自以上两则神话，上古神话的地理位移、异地同说两种现象，给我们的假设提供了另外一种证据。

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中国上古时没有对“神”字作具体解释，但以另外一个假借字“申”来表示，故许慎在《说文解字》中说：“申，神也。”在甲骨文中“申”字被写作【造字】，像一个闪电的形状，这表明，古人在造字的时候把神与天上闪电，火光之类的东西相联，与印欧语系中“神”这个词的语根完全一致。我们取出原始神话中“神”的几个特点：天空－闪电－神，把它们联系起来就是：神驾着一道闪电，从天而降。最具有代表性的表述是《圣经•马可福音》里的记载，耶稣说：“人子从云中来，带着巨大的力量和光耀。”这很容易使我们联想起正在降落的宇宙飞船。
    神来自天空的思想还表现在世界各民族的宗教仪式上。中国最古老的宗教形式要算天帝崇拜，其最高仪式就是泰山祭天，为什么非要去泰山祭天呢？泰（太）山祭天是取其形高近天之义，这个思想从很古时就有。《礼记•祭法》曰：“燔柴于泰坛，祭天也。”泰在此处不是指泰山，而是指高坛之意。后世皇帝祭天的天坛一般都是平地起高，以附合远古“泰坛”之义。
    不但中国如此，几乎世界所有民族的祭坛都是平地起高，必在高处举火以祭，像产生于公元前600多年的古波斯祆教，此外，世界不少民族都在祭神时，不但要在高台上，而且要使用火，像美洲的一些印第安部落，每祭都必须有火。
    《众神之车》的作者丹尼肯在罗列了许多证据后，直接了当提出了上帝是个宇航员的观点。他认为，在远古时代有一批高智能的外星人驾着宇宙飞船来到过地球，原始的地球人被宇宙飞船推进系统的巨大闪光和轰鸣所震撼，把他们称为“神”，编入神话中，保留在雕刻和壁画之内，这就是神的起源。
    我们通过对神话的系统分析后认为，当“神”来到这个地球上的时候，地球根本就没有现代意义上的人，只有许许多多地球上的各种动物，是神创造了人。当“神”与创造出来的人相处了一段时间后，“神”离开了人，神话是对这种记忆的记载。这个推论也许符合全人类神话的一贯性。

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中国民间最有影响的古代宗教是“天崇拜”，但这个“天”又是什么呢？我们的祖先为什么要去崇拜虚无飘渺的天空呢？原来，中国天神话中的“天”、甲骨文中的“天”与现在的天根本就不是一回事。那是一个有形有体的天－－它就是现在天空中看到的月亮。这是我们的第一个假设。
    第一节 奇怪的宗教心理
    不知道是什么原因，世界上不同民族的人，几乎都有一种与生俱来的宗教心理，或者说是宗教需要吧！也就是说，虽然我们在表面上被现代科学紧紧包围着，像塑料制品、化学制品、电冰箱、空调器、洗衣机、电脑、汽车、飞机、火车等等，几乎侵入了我们每一个生活空间，但奇怪的是，这些科学的成果仅仅使我们的外表科学化了，而在骨子里，我们依然是宗教的。
    说到宗教心理，全世界的各民族都不相同，其中，中国人的心理更是奇怪，它与全世界各民族不但不同，简直就是背道而驰。
    永不虔诚的信徒
    中国没有国教，这是一个事实！
    在中国，除了本土宗教以外，世界上许多宗教都曾传入过中国，佛教在汉明帝永平十年，即公元67年前后传入中国；伊斯兰教在唐高宗永徽二年，即公元651年传入中国；基督教在唐太宗贞观年间传入中国；拜火教公元3世纪传入中国；道教是中国的本土宗教，创建于汉安元年，即公元142年……但发展来发展去，就是没有一种宗教能够形成一统江山的气候，大家几乎都在平行发展，游移在中国人宗教意识的边缘。
    为什么会这样呢？难道中国人没有宗教需求吗？其实不然，中国人的宗教需求是很强烈的。无论什么宗教，只要传入进来，都有人信，有信道的、有信佛的、有信基督的、有信真主的。除此而外，中国人更多是民间信仰，山神、土地、精怪、鬼魂、天上的星星、地上的草木、活着的好人、死去的坏人……只要灵验，中国人什么都信。常常是刚刚拜完菩萨，马上又拜老君，在回家的路上可能还要去一趟土地庙，回到家以后，先在财神、关公像前敬一柱香，然后转身又跪倒在祖宗的灵位前。
    在盲目中信仰，也在盲目中迷失自己，这就是中国人！
    南朝齐梁时期，有个人叫张融，临死时遗命：“左手执《孝经》、《老子》、右手执《小品》、《法华经》。”大家知道，《孝经》是儒家的东西，《老子》是道家的东西，《小品》、《法华经》是佛教的东西。他想告诉人们：我什么都信。
    中国人什么都信，什么都不信，这也是事实！

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宋代新昌县有一年发生大旱灾，县衙中有一个主簿（相当于现在的县委书记），名叫杨元光。这一年他带着一帮人到白鹤祠祭祀，祈求天降大雨，解除黎民的旱灾。他跪在地上，诚心诚意祈祷了一遍，可天上还是晴空万里，连一丝风也没有。杨元光耐着性子，又十分虔诚地祈祷了一遍，天上依然烈日炎炎，连一丝云彩都没有。当杨元光祈祷了第三遍仍无动静的时候，一股怒火直冲脑门，他破口大骂：你这个神算个什么东西，白白吃掉了百姓的供奉，竟然连这么点事都不办，要你还有什么用呢？骂完，他下令砸烂了神像，拆毁了神祠。这就是中国人对民间宗教的典型态度，灵则信，不灵则毁，一点脸子都不给。所以，民间的神都是短命鬼。
    山西太原东面有一座山，唐朝时叫崖山，每当这个地区发生大旱时，当地人就放火烧山，熊熊的烈火，滚滚的浓烟腾空而起。这就很奇怪了，天旱时不应放火，因为水火是不相融的。但当地人有当地人的说法，相传，崖山的山神娶了黄河之神河伯的女儿为妻。这样一来，放火烧山就太有道理了，大火一起，黄河之神总不能看着自己的女儿被活活烧死吧，父女情深，必然会带着黄河之水来救女儿，这样，大旱不就能解除了吗？我们在佩服当地人聪明的同时，也真有点哭笑不得，这算什么事 ？这就好像黑社会的“绑票”，打个电话告诉他的家长，你再不来我可就“撕票”啦。
    千万不要认为这仅仅是个特殊的事例，中国古代历来就有这个传统，《山海经》中就有“女丑曝尸”的记载，女丑是个巫师，天上十日并出时，大地一片焦枯，大约是女丑没有祈来雨水，就被族人推进太阳地活活晒死了。人们是这样想的：巫师不是可以通神吗？晒我们天神可以不管，晒一下天神的代理人看你管不管，没想到一下子就给晒死了。可见，这种心理是中国人固有的。
    有人说，因为中国人在农业经济中变得很功利，有用就去信。但全世界农业经济的民族，绝非仅有中国，那么，他们对宗教是否也很功利呢？也有人说，中国没有统一的宗教是因为中国有深厚的文化，老子、孔子等先圣们的理论可以提供终极关怀的需要，所以无需信仰别的什么。但古希腊也有很发达的人文理论，为什么它的后人信仰了东正教呢？
    从以上的事实中，我们可以得出一个结论：中国人有强烈的宗教情怀，但历史上至今没有一种宗教形式可以充分表达这种情怀。直到今天，我们一直还在寻找着。中国人很特殊，是见识过崇高与伟大之后的特殊。
    当中国的宗教意识找不着合适的表现形式的时候，反过来就会崇拜实实在在的自己。在中国人的心里，总是回荡着这样一个声音：心外无神，我即神圣！中国人崇拜的人。因此在道家的神谱中，几百位神仙都是死去的人，其实都是鬼魂。中国无神，大鬼即是神。

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还有一个证明：世界上的许多宗教都在研究人死以后怎么办的问题，唯独中国的道教，在努力研究人怎样才能不死呢！为了不死，中国人几乎把办法想尽了，炼金丹、求仙药、房中术、辟谷食气……甚至，连中国本土医学－－中医，也是一种养生医学。当然，在现实生活中人不可能不死，祖辈死了，父辈死了，人就是在死亡当中延续下来的。但是，一代又一代人死亡的事实，并没有削弱中国人求长生的愿望。在肉体不能长生的情况下，中国人转而追求精神上的长生，儒家追求的立功、立德、立言，本身就是一种精神长生的愿望。
    祖先崇拜对任何一个中国人都不陌生，每逢清明、春节，我们的父辈都要带着我们举行各种各样的祭祀活动，在祖先的灵位、墓地摆上一些供品，烧几张纸钱，焚几株线香，哀思随着袅袅的轻烟，伴着声声的抽泣，在空中远去，一直到达灵魂的世界。现在许多人已经不理解祭祖的真正含义，总认为祭祖就是表达对亲人的思念。实际上，祭祖的真正含义是追求长久的愿望。
    当我们的父辈领着我们祭祖时，不仅仅在于提醒下一代要牢记自己的祖宗，更重要的是，父辈在为我们做榜样，意思是说：小子你看好了！今天我领你来祭祀我的父亲，那么我百年之后，你要带着你的儿子来祭祀我。这样，中国人虽然在肉体上死亡了，却在祖先崇拜之中获得了永生，逢年过节要尽孝，家中发生大事而告祖，有了困难要祈祷祖先，祖先与儿孙的生活紧紧联系在一起，这就是某种方式的永生。
    中国人崇拜生命的本身！每一个生命都是独一无二的神圣。
    《左传》文公元年记，“冬十月，以宫甲围成王，王请食熊蹯而死，弗听。丁未，王缢，谥之曰灵，不暝；曰成，乃瞑。” 谥号是死人续存的一种表示，人死入土，唯谥号长留人间，故成公死后还对其十分介意，而对上不上天堂，则表现出一种冷淡的态度。唐前志怪小说中多有宁可偷生人世，也不愿死后为仙、为神的故事。《神仙传》载：“白石先生者，中黄丈人弟子也，至彭祖，已二千岁余矣，不肯修升天之道，但取不死而已，不失人间之乐。……彭祖问之曰，何不服升天之药。答曰，天上复能乐比人间乎，但莫使老死耳。”同书又载：马鸣生遇难不死，随神人学药医，后入山合成仙药，但“不乐升天，但服半剂，为地仙，恒居人间。”
    中国人在骨子里总是希望自己活得长长的，但这种愿望绝不是因为怕死，而是为了寻找，找到那种能够让自己心灵寄托的形式。但中国人究竟想寻找什么呢？
    中国上述的信仰特点，也深深影响着人们的社会心理和行为。虽然许多人批评中国人很奴性，但在骨子里，中国人其实是极端个人主义，极其的独立，他们的思想很难统一。自从汉代独尊儒术以来，统治者很想将人们的思想统一到儒家上来，可是2000多年过去，至今我们还在提倡，为什么呢？正因为始终达不到目的。凡是反复提倡的，心总是极度缺乏的。因为中国人从来都不愿意按某一种统一的标准来塑造自己（比如仁、义、礼、信等等），那样真的很痛苦，在潜意识里每个人都希望自己活得自我。

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