Alien - 月亮代表我的心(每日更新20/08/13，312-317樓）

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在这一点上老子就比孔子更了解中国人，他反对孔子的统一标准，主张人要“见素抱朴”地活着，什么这标准那标准，都是扯淡。当年孔子前去拜访老子，老子一见面就说：“孔丘啊，你谈话中提到的这些古代圣贤，都已经死去很久了，恐怕连地下的骨头都腐烂了吧，只剩下这些话还流传于世。聪明的人应该具有适应社会的能力，如果生逢其时，那就驾车出仕；如果生不逢时，就像蓬蒿那样随风飘荡，自由自在。”
    由于上述的宗教心理，中国人在心理上有些很不相同的定式：
    第一、天生的机会主义者。找不到信仰的大神，造成中国人没有稳固的思想框架，我们一直强调的是“顺其自然”，而不会墨守成规，十足的机会主义。这种天性从好的方面讲，就是惊人的创造力。中国社会绵绵五千年不断，恰恰证明中国人在人与社会、人与人方面有惊人的创造力，因为投机的最高境界就是和谐。
    再比如说《亮剑》中的李云龙，一个典型的中国军人，脑子里没有多少条条框框，一切“顺其自然”，因势而变，因时而变，仗打得如行云流水，这大约就是中国“无招胜有招”的境界。只要中国军人愿意去打仗，那将是无法战胜的。
    但这种天性也极易引发一些恶习，比如说缺少诚信、忠诚、关爱等等。
    第二、强烈的“等贵贱”论者。中国人没有稳固的信仰，当然也不会真心承认某种权势的存在，《西游记》里“皇帝轮流坐，明年到我家。”反映的正是这种心理，每个人几乎都在做“王侯将相，宁有种乎？”的大梦。这种天性虽然可以给人以动力，反抗外来强权，但也极易引发内部的纷争，这大约就是窝里斗的根源。
    在这种天性之下，中国没有世袭的贵族阶层，每过一段时间，人们总会借着社会大动荡之机，将贵族阶层连根拨掉。黄巢起义攻入长安时，起义军专门强奸世家大族的女性，而且以此为荣；解放初期，许多领导干部娶他们曾经反对过的那些阶级的女人为妻……这不仅仅是被压迫者的仇恨，还有更深层次的社会心理。也正是由于这种心理，中国人有“富不过三代”的血泪总结，有这么多仇视的人在虎视眈眈，富贵能有多长？早晚会被人灭掉。
    敬小神不信大神
    中国人的信仰还有一个特点，那就是敬小神，不信大神。
    在中国，最灵验、最有名气的神，统统都是小神，比如，玉皇大帝的地位够高吧！但有多少人对他祭祀礼拜呢？很少。相反，在民间，玉皇大帝的香火远远不如城隍庙。可城隍庙是个什么神呢？它只是一个小地方的土地神，真是“县官不如现管”。

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山西五台山是佛家文殊菩萨的道场，是一处著名的佛教圣地。然而，五台山上什么地方香火最旺呢？绝对不是菩萨顶、塔院寺、显通寺等几处大寺院，而是财神庙和五爷庙。当地导游总是告诉游客：在五台山香火最旺、最灵验的就是这两处。在佛教圣地中，佛寺的香火竟然比不上两个小神庙，法相庄严的文殊菩萨、三世佛祖竟然没有小神灵验。这就是中国的信仰，信小神而不敬大神。
    在对待神灵的态度上，民间对大神一般是“尊而不亲”，虽然在观念上承认大神的地位，但平日里并不亲近，敬而远之，但如有需要，还是会捍卫大神的地位。而对那些小神，则采取“亲而不尊”的态度，经常性的礼拜，烧香叩头，但在心里就是瞧不起你，对我有用就给你上香，对我无用就毁了你。所以中国历史的许多小神，都是短命的。
    此种心理也造成中国人小团体利益至上的习惯，从大的集体看，好像是一盘散沙，但小团体却十分抱团，地域观念极强。这一习性，极易形成地方割据，一旦有机会，“我即神圣”的心理就暴露无遗，再加上小团体利益至上的传统，一呼百应。所以民主对于中国人而言，恐怕短时期是个梦想，否则极易造成动乱。
    中国封建时代选择了中央集权，而且是层层集权，真是太聪明了，很符合中国人的心理。因为真正统一中国人的不是大集体，而不小团体。但只要团结住小团体，就能维护住大集体。这就是中国政治的奥秘所以。
    好了，还是回到宗教的问题上吧！
    宗教的昌盛，说明人们可以从宗教中找到一些对自己有用的东西，那为什么中国人从过去的所有宗教形式中找不到这种东西呢？反过来说，中国人到底在找什么？换句话说，中国人潜宗教意识的对象究竟是什么呢？它为什么如此重要，以至使中国人要生生不息地追寻下来呢？
    这是历史之谜，也是文化之谜，更是我们心中之谜。解开这个谜团的钥匙，就在中国的远古宗教里。
    请跟随这条线索来，我们一起去发现隐藏在中国上古宗教、神话中一个惊天动地的大秘密。

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第二节 违背常理的崇拜
    北京的名胜古迹众多，故宫、颐和园、圆明园、长城……等等。但说起具有中国宗教特色的当属四坛－－天坛、地坛、日坛、月坛，而在四坛中，最有名、保护最完好的是天坛。
    天坛，是古代帝王祭天的地方，几乎任何一座古都城都有天坛。大约从西周开始，古代的君王就在一个土台上，点燃柴禾，祭祀老天，后来的朝代沿袭了西周的这一做法，只是越祭越高，后来发展成到泰山顶上去祭天。明清两代的帝王，建都北京，也许是北京附近没有像样的高山，也许是这些帝王偷懒，反正在前门的南面堆起了一个土堆，算是有了“燔柴于泰坛，祭天也”的古意。由于时代较近，这处古迹被完好的保存下来。
    北京的天坛十分雄伟，高高的祭坛被各种白色大理石雕刻，装点得庄严肃穆。坛面上正中有一块圆石，以这块圆石为圆点向外铺了九层石条，每层都是九的倍数，如第一层九块，第二层十八块……最后一层八十一块。站在坛的中央，确实有一种近天的感觉。
    天坛正北方，有一大殿，号祈年殿，顾名思义，这是皇帝祭天时祈祷农业丰收、风调雨顺、国家安泰的地方。祈年殿实际上是个神殿，里面供着各种天神，有管风的，有管雨的，也有管平安的，天神法相肃穆，或威武，或庄严，或高深莫测，给人一种震撼的感觉（后来改供八位清代皇帝）。
    许多初来祈年殿的人，都被精美的建筑所震惊，那二十八根大柱，即象征四季、十二月、十二时辰，又象征着黄道二十八宿，中国古人真是太有学问了。但许多参观的人可能未注意到，祈年殿里还有一尊地位最高的神，那就是天帝。可天帝在哪里呢？也难怪大家看不见，祈年殿正中的一个神台上，放着一个数尺的高的神牌，这就是天帝，在高大威严的神像群中，这个小神牌几乎不被人们注意。
    有人不相信说：胡说八道，既然天帝是诸神的首领，为什么没有神像呢？难道中国人对天帝不尊吗？
    许多人面对这个问题时，都是无可奈何地笑一笑，很少有人能搞清楚这个问题。大家知道，几乎世界上所有的宗教都是偶像崇拜，即所崇拜的神都有神像法身，基督教里的耶酥，佛教里的释迦牟尼，道教里的太上老君，人人都有一个塑像，供大家跪拜。可是，唯独中国的最高神却无神像，这是为什么呢？
    上面我们曾经说到，中国的宗教世界很特殊，有时根本不能以常理度之，天帝无像就是一个奇怪的现象。

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实际上，一旦说穿了并不奇怪。无论是中华民族，还是世界上的其他民族，没有一个人能给“天帝”造出一个神像，这可不是小看大家的本事。因为，中国所崇拜的“天帝”不是具体的神，它所代表的是浩渺、无垠的天空，它有无限之大，但又空洞无物，既看不着，也摸不着。那么，请问哪一位有本事为这个虚无的天空造出一个神像来呢？
    正因为如此，几千年来，“天帝”只能委委屈屈地满足于一个小小的牌位，而不能像其他神一样，有一个法相庄严的金身。
    人们虽然能够理解“天帝”没有神像的苦衷，但心理总觉得怪怪的，不是滋味，难道我们不能换一个跟大家一样的崇拜吗？那万万使不得，你不知道“天帝”在中国宗教信仰中有多么高的身份，轻易动不得。
    中国对天的信仰起源极古老，反正在殷墟挖出的甲骨文里就有“天”字。郭沫若曾在《先秦天道观之进展》一文中罗列了八条证据，认为殷商时虽然就有“天”字，却不是神称，即“天”在当时不作为崇拜对像。郭沫若的观点未免武断了一些，因为我们对甲骨文还知道的很少，许多字都是猜出来的，猜的准不准还是个疑问，比如说，甲骨文有许多“上帝”的记载，“上”字和“天”字在结构上极为相似，有的就是一个写法。在古人的心目中，上面就是天，天就是上面。因此，“上帝”就是“天帝”，两者合而为一。怎么能武断地说甲骨文的“天”不是神称呢？再者，西周的天崇拜就极为普遍了，难道这个“天”是一下子冒出来的吗？因此，天崇拜应该发端于殷商而不是西周，西周只是继承而已。
    从殷商两代看，“天帝”的崇拜是社会最主要的崇拜，几乎具有了一神崇拜的许多特点。
    “天帝其降馑？”（《通纂》373）
    “天上之载，无声无臭”（《诗•文王》）
    “天乃大命文王，殪戎殷”（《尚书•康浩》）
    这个“天”、“天帝”就是古代人心目中最大的一个神灵，它对人世社会的一切事情都有权干涉。这一崇拜后来与祖先崇拜相结合，成为中国“二元宗教”的主体，并一直影响几千年的社会文化、心理。
    由此可见，正确理解中国的天崇拜，是我们认识中国古代历史，人文心理的重要基础，否则，一切的研究统统是盲人摸大象，越研究，越背离历史的真相，听起来像听天书一样不知所云。
    关于中国奇怪的“天崇拜”，人们自然要问到两个问题；第一，天崇拜究竟是什么内容？第二，天崇拜是怎么来的？

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天崇拜的内容，殷商甲骨文、西周金文及各种古文献都没有记载，现在的学者理所当然应该不知道。由于第一个问题不清楚，那么关于天崇拜的来历就更不清楚了。现在通行的观点认为，中国的天崇拜不是由自然神转化来的，而是后来许多社会神性集合在一起的产物。严格地说，这个解释根本不能算作一个解释。殷商或殷商以前，我们所发现的神灵崇拜当中，有许多都源于原始的自然崇拜，虽然有些神在后来的发展中发生了很大的变异，但如果仔细追溯的话，都可以从原始宗教当中找到痕迹，那么，为什么对天的崇拜就不可能是原始自然崇拜的内容呢？再者，“神性集合在一起的产物”这个提法本身就很朦胧，它是一个相当滑头的解释，可事实上又没有说出任何实在的东西。
    如此说来，中国历史上最重要的宗教形式--天崇拜，竟然是来历不明的崇拜。不但来历不明，说也说不清楚。比如说。从天崇拜当中演化出了对“天道”的敬畏，但什么又是天道呢？这可难死中国人了，连老子这么伟大的哲学家也说不清楚。在《道德经》中，老子总是用一些模棱两可的语言形容天道，不信的话就让我们读两段，保证搞得你恍兮惚兮：
    “道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
    “道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有像。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。”
    “有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。”
    你搞清楚了没有？保证没有人敢说自己懂得了老子的意思。但这就是天道，这就是中国人心目中的天。
    从殷商两代记载的实际用法看，天崇拜绝不是各种神性的集合体，它的崇拜对象就是自然的天空，《诗经•雨无正》曰：“浩浩昊天，不骏其德。”诗文中“浩浩昊天” 指的绝不是一个具体的东西，而指虚无缥缈的天空，甚至可以说是指浩瀚无垠的宇宙。《周易》曰：“天行键，君子当自强不息。”这句话不知被多少中国学者引用，有些人还把它作为中华民族的一个主要特征，在这里“天”就是自然之天，也有人将此处的“天”解释为大自然，这是不对的，因为在中国上古文字表意上，天就只有一个意思，那就是虚无的天空。
    中国古人崇拜虚无的天空，多么不可思议的崇拜啊！

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有一则寓意深刻的笑话，说的是有一天，在某个城市的美术展览馆，举办了一次盛况空前的美术展览，前来参观的人络绎不绝。展厅里各种作品琳琅满目，不由得使人驻足观赏、品头论足。当参观的人流来到一幅题为《牛吃草》的作品前面时，不觉都愣住了，因为这幅画仅仅有一个标题，整个画面空空如也。好奇的观众请教作者说：“您画的草呢？”作者回答：“被牛吃完了。”观众又问：“那么牛呢？”作者说：“牛吃完草自然是走了。”我们敢肯定，看着这块什么也没画的空白画布，绝不会有人说：瞧，画的真美呀！因为无从谈起。
    那么，虚无的天空有使早期人类崇拜它的理由吗？回答是彻底否定的，它与我们以上说到的这则笑话是同样的道理。大家不妨想一想，如果把天空中存在的风、雨、雷、电和日月星辰去掉的话，天空不就成了一块什么都没有的画布了吗？什么都没有的天空，就是无形无质的虚空，也就是空无，这不但是古代人，即使是现代人也根本不会去注意这个虚无的空间。因此，虚空完全不具备使人类发生崇拜的自然属性，正如世界上没有一个民族去崇拜时间之神一样。
    宗教崇拜的发生，主要是因为外部事物的影响，比如，给予人们实惠的东西，即对人们生活有利的东西，像太阳驱走了黑暗的恐惧，使万物生长，因此后人崇拜它；当然对人们生活不利的因素，由于太强大，无法战胜，也可以使人对其崇拜，像瘟疫，它夺去人们的生命，使人痛苦，但又消灭不了，所以，人们崇拜瘟神。总之，所有的崇拜对象都直接或间接影响人们的生活。
    那么，虚无的天空对人又有什么影响呢？无形无体，看不见摸不着的东西是不会使古人产生联想的，比如，空气看不见摸不着，却对人类有重大影响，可是古人认识不到，所以世界上没有崇拜空气的。
    从思维科学的角度来看，人类智力的发展是个渐进的过程，在智力低下的早期，形象思维占了主导地位，而抽象思维却不发达，这一点在原始的岩画中得到了证实。岩画的内容基本上描述的都是原始人的生活，如何射杀一头鹿，如何崇拜一种东西等等，在岩画中绝对找不着像毕加索印象派的绘画。
    形象思维来自于直接的视觉刺激，而动态性的东西往往比静态的东西更能引人注目，例如，天空中闪烁的星辰、盈亏有序的月亮、东升西落的太阳、飘逸流动的星云、金蛇般的闪电、时大时小的雷鸣等都具有强烈的动感，所以自古以来就强烈刺激着原始人，并统统发展成为原始崇拜的对象。相反，虚无的天空是绝对静止的，甚至连想象都想象不出来，根本不具备引人注目的动态特点。
    从中国人的心态来分析，历史形成了中国人现实、功利的心理，鲁迅曾总结说：“华土之民，先居黄河流域，颇乏天惠，其生也勤，故重实际而黜玄想。”实际的中国人发明了最不实际的“天空崇拜”，这本身就是一桩怪事。

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或许有人用上古埃及的原始宗教来反驳我们，但从埃及人把天空想象成奴特手脚跨地弯曲的半圆身体，身上又装饰着许多星星看，人们并非将奴特当成天空本身来崇拜，只是把她作为星辰之母而已，在本质上还是星崇拜，不是天空崇拜。
    在完全没有可能的前提下，中国古代出现了本不该出现的宗教崇拜。这就是我们提出的问题。如何合理、科学地解释她呢？
    除非有新的考古资料出现，否则，用现有的资料是不可能解答这一问题的。甲骨文我们研究了近一百年，上古文献我们研究了几千年，但至今问题没能解决。难道我们非要等到新的考古资料出现以后再去解决这个问题吗？事实上，中国尚有大量的资料没有被利用，那就是上古神话。当我们不能在文字记载中找到“天空崇拜”出现的恰当解释时，为什么不去考虑从神话中探源呢？
    事实上，中国古人格外注意天空并非源起于殷商或西周，早在神话出现的时候，原始人不知出于什么样的理由，对虚无的天空总是津津乐道，给后人留下了大量关于天的神话，有趣的是，中国上古神话是以“天”为中心展开的，许多著名的神迹都和“天”有密切的关系，例如，“开天辟地”的神话涉及盘古、伏羲、女娲、混沌、黄帝等神；“天梯”的神话涉及伏羲兄妹、黄帝、颛顼、柏高、十巫等神；“女娲补天”的神话涉及女娲、祝融、共工等神；“天倾西北”的神话涉及祝融、共工、大禹等神；“十日并出”的神话涉及太皋 、羲和、后羿、嫦娥、西王母等神。可以说，天神话是一条红线，它能穿起中国许多神话和古神。在神话研究者感叹中国神话不像古希腊神话那样有体系的时候，为什么不去注意中国的有关“天神话”呢？因为中国的“天神话”自成一个体系。
    按照一般的常识，神话的历史要比文字的历史久远。中国的天崇拜产生于殷、周时期，比神话不知要晚多少年。因此，我们认为，“天空崇拜”与“天神话”之间有必然的联系。
    但究竟是一种什么样的关系呢？“天崇拜”的天与“天神话”的天，两者含义是否相同？如果不相同，它们各自的对象又是什么呢？
    正如我们以上分析的那样，如果神话中的“天”也是一个无形无体的虚空，那么不但不会形成“天空崇拜”，甚至连“天神话”的本身都不存在。因此，面对大量关于“天”的神话，我们不得不问：神话和宗教信仰中的“天”，与现代意义上的“天”是否同义呢？

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“天”是什么？
    这个问题本来不应该提出，因为这是常识。
    现代意义上的天，主要是一个空间概念，指地球表面以上的空间。当然，随着科学的发展，我们知道了天的许多内容，比如，天这个空间并不是没有物质，它是由许多气体构成的，有氧气、氢气、氮气、二氧化碳等。再比如，我们也知道，这个空间还分了许多层次，有对流层、平流层、电离层、臭氧层，我们把它们统称为大气层。
    这些本来是知道的，但读完中国古代神话以后，还是禁不住要问：天是什么？因为，我们感觉到，古代神话中的天似乎与老师讲的不一样。如果你不信，可以一起再读读这些美丽的神话。
    战国时期，楚国伟大的诗人屈原在《天问》里曾这样问道：
    邃古之初，谁传道之？
    上下未形，何由考之？
    冥昭瞢暗，谁能极之？
    冯翼惟像，何以识之？
    明明暗暗，惟时何之？
    阴阳三合，何本何化？
    圜则九重，孰营度之？
    惟兹何功，孰初作之？
    郭沫若以文学的笔调翻译此诗大意说：
    请问，关于远古的开头，谁个能传授？
    那时天地未分，能根据什么来考究？
    那时混混沌沌，谁个能够弄清？
    有什么东西在回旋浮动，如何可以分明？
    无底的黑暗生出光明，这样为的何故？
    阴阳两气渗和而生，它们的来历又从何处？
    穹窿的天盖共有九重，是谁动手经营？
    这样一个工程何等伟大，谁个是最初的工人？”
    屈原的诗追寻的是世界的起源问题，当然，他的问题并不是仅凭个人的想象，它包含了古代人对世界本源的看法，但同时，也是以大量的神话传说作为背景的，其中就包含了“开天辟地”的神话。
    在这些神话里，最粗犷、最美丽的神话，当是中国“盘古开天”的神话。

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在很久很久以前，没有天也没有地，宇宙像一个混混沌沌、模模糊糊的大鸡蛋，在漫无边际地滚啊滚啊！不知从什么时候开始，在窈冥混沌中产生了一个生命，那就是人类的始祖－－盘古大神。也许是受了这混冥景象的影响，盘古每天只知呼呼睡大觉，连动也不动一下。谁都想不到的是，盘古这一觉睡得好长好长，一下子睡了1.8万年。在这期间盘古孕育着、成长着。
    突然有一天，盘古醒了。他揉了揉眼睛，四周是混朦一片，什么也看不见呀！他定了定神，还是什么也看不见，四周漆黑一片，黏糊糊的，闷得他心理发慌。他想：总这样下去怎么行呢？心里一生气，不知从哪里抓过来一把大斧头，朝着眼前黑暗的混沌，使劲一抡。只听得哗啦啦一声巨响，这个大鸡蛋似的混冥被盘古一斧头给劈开了。鸡蛋中一些轻的东西，冉冉升起，变成了天，而一些重的东西沉沉下降，最后变成了大地。从此以后，人类有了自己的祖先，有了天，也有了地，一个美好的世界展现在眼前。
    可是，不知怎么搞的，刚刚形成的天总不想在上面好好待着，它总想与大地再结合在一起。于是，它又慢慢降了下来。盘古把天推上去，天又降下来，反复几次。可盘古不愿意再回到混沌中去，没办法！只好站在它们中间，头顶着天，脚踏着地，随天地的变化而变化。
    可就是这样顶着，天与地也还是有一部分相连在一起，气得盘古左手拿个凿子，右手拿着他的大斧头，又劈又凿，好不容易才把相连的部分给弄断了。
    这样一来，天与地再也合不拢了，天每天升高一丈，地每天加厚一丈，盘古的身子也每天增长一丈。这样又过了1.8万年，天升得极高极高了，地变得极厚极厚，盘古的身子自然也变得极长极长。据说，盘古有9万里那么高。
    盘古双手托着天，脚蹬着大地，默默无闻独自一人开天辟地，真是功德无量。然而，盘古再伟大也总是要死的，当他知道天再也掉不下来的时候，他倒下去死了。他临死的时候，周身突然发生了巨大的变化：他从嘴里呼出的气，变成了风和云，他的声音变成了轰隆隆的雷鸣，他的左眼变成了太阳，他的右眼变成了月亮，他的手足和身体变成了大地的四极和四方名山，他的血液变成了江河，他的头发变成了天上的星星，他的肌肉变成了田地，他的牙齿、骨头、骨髓等，也变成了闪光的金属、坚硬的石头、圆润的珍珠、温润的玉石等，他的皮肤和汗毛变成了花草树木，就连他身上出的汗也变成了雨露和甘霖。
    以上就是盘古开天辟地的神话，它既见于上古的记载，也见于民间的传闻。
    因为盘古大神厥功其伟，因而得到后世民众的广泛祭祀，盘古的寺庙从北方一直延续到南方，甚至海南都有盘古神祠，例如，桐柏山上的盘古庙就比较有规模，庙中，盘古神像手执太极轮，左右有金童玉女相伴。盘古山上的盘古庙，王屋山上的盘古庙，每年都有大批的人前来祭祀。

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由于中国古神的衰落，客观地说，盘古神在后来的祭祀中地位并不高，民间常常把他当成一个小神来祭奠，例如，《录异记》“盘古祠”条记：“广都县有盘古三郎庙，颇有灵应，民之过门，稍不致敬，多为殴击，或道途颠蹶。”这个盘古神的所作所为，与他创立的丰功伟绩相差太远了，简直像个无赖。可见人心不古，数典忘宗者自古有之。
    我们不要把话扯远了，还是再回头分析一下盘古开天的神话吧。
    以上盘古开天的神话，实际上混杂进来了许多的东西。神话可以分为两部分，一部分是盘古从混冥中一斧头劈出天与地，一部分是盘古用斧和凿，劈断了天地的连接部分。严格地说，神话的第一部分，根本不属于开天辟地的神话。它应该是原始民族对宇宙最初状态的设想，以及突然感知宇宙的一种记忆描述，这个问题以后还要详细讲。
    神话的第二部分，即盘古在天慢慢下降的过程中，用斧头和凿劈开天地相连接部分。
    通观中国整个神话，开天辟地应有几个神话组成，比如，“天倾西北”、“天维缺”，以至于后来的“女娲补天”，它们的内容只和盘古开天神话的第二部分有关。因此，盘古神话的第二部分，才是真正意义上的开天辟地，这又与共工的神话相互连接在一起。
    盘古的神话是美丽的，因为他是个伟大的善良之神，默默为人类做了许多好事，由于他的“临死化身”，我们才拥有了这样一个美好的世界。接下来共工的神话，可就未必美丽了，因为他是个恶神，曾给人类带来了苦难。
    盘古虽然费了极大的努力开天辟地，可开天辟地的任务并没有真正完成。也许是在盘古死后，那个本来升上去的天，又慢慢降临大地，就悬浮在人们的头顶上，仿佛一伸手就能摸得着。天和地之间有一根大柱子－－不周山，它上顶着天，下接着地。从某种角度看，这不周山就是盘古的化身。
    有一年，天上出了一个坏神，他就是水神共工。他长着人一样的脸，蛇的身子，红红的头发，简直就是只愚顽的禽兽，性情极为残暴。在与火神祝融争夺权利时，两个神大打出手，战斗的结果，根据人间善恶法则，代表光明的火神自然是胜利了，而代表黑暗的水神共工当然战败了。可没想到的是，小肚鸡肠的共工打了败仗，一口气闷在肚子里，又羞又恼，竟一头向支撑天地的巨柱不周山撞去。只听“轰隆”一声惊天动地的巨响，不周山倒了。这下子可了不得了，天上立刻塌了一个大窟窿，地的一角也陷下去了--“天残地缺”。天，带着这样一个丑陋的大洞，无奈地向上升去，越升越高。从此以后，天就再也没有回到大地的上空。这就是著名的“共工怒触不周山”的神话。
    共工“触山”一事，在上古神话里保留了两个版本，一说共工因与祝融战不胜而触山，一说共工因与颛顼帝战不胜而触山。实际上没有必要深究共工究竟和谁打仗的问题，反正神话“触山”的主干是相同的。同时，共工“触山”的几种说法并存，恰好可以反过来证明“触山”一事在神话中存在甚是广泛。

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